驚くべきことに昨日投稿分の記事は120人以上の方々に読んで頂けました。
読んで頂いた皆さま、どうもありがとうございます。
しかし、この記事は投稿時の感覚では、あまり多くの方々に読んで頂けるとは考えていませんでしたので、その理由（多く読まれた）について考えてみますと、それは記事末尾近くの記述・・
『たしかに文系の学問は重要であるのですが、おそらくその更に基層・内奥にあるものとは、実際に存在する事物と、それらに付与されている名称の対応関係が明確な体系ではないかと思われるのです。そして、そうした体系の代表例がさまざまな理系学問ではないかと思われるのですが、その対応関係がアイマイなままにて文系学問を重ねていくと、おそらく変に感覚的なものとなり、よく分からないオリジナルとは離れた感受性の鋭さを競うようなものとなってしまうのではないかと思われるのです・・。』
にあるのではないかと考えました。
そこで、この記述についてもう少し考えてみますと、ここで述べたい要点とは『実際に存在する事物と、それらに付与されている名称の対応関係が明確な体系』を個々人が認識、内在化（インカーネーション）することの重要性です。
つまり、それが為されるのであれば、その発端、取掛りとは、特に文系・理系の何れであれ構わないと考えます。
では、何故、事物と名称の対応関係にて明確な対応体系を持つ代表例として理系学問を挙げたのかというと、先ず、理系学問とは概ね、現実の世界に存在する、知覚し得る具体的な何かを対象とした学問であり、少なくとも、その根本においては目に見えない、触れることの出来ない思想・概念といったものの存在はないと考えるからです。
理系学問にて、概念・形而上的な要素が表出されるのは、多くの事物の観察結果から、ある種の普遍性の抽出を試みたことによると云えます。
ともあれ、そうしたこと（事物から普遍性の抽出）を行う為にも、具体的な事物に対する名称が厳密に定義される必要性があり、また、まさにそれが為されていることにより、それら学問とは普遍性が担保されているとも云えます。
一方、文系学問においては、もちろんそれぞれ大変重要ではあるのですが、さきの事物と名称の対応関係が、その先もしくは背景にある概念・思想的なものの性質によってか、同じ文系学問間においても随分異なることが多いのではないかと思われるのです・・。
しかし、であるからといって文系学問に用いる言語をより精選し、共有化、少なくしようとする試みは、それが良心的な意図によるものであったとしても、実際にそれを取り組む段において、当初の意図からは外れた焚書的な行動・結果になってしまうことの方が普通ではないかと思われるのです・・【『政治は可能性の芸術ではない』と云われる所以とはこういったところに具現化しているようにも思われる。】（ガルブレイスVSビスマルク（笑））
あるいは、こうした現象については、現在の国際・国内社会などを見ますと、その実状あるいは背景などを理解することが出来るのではないかとも思われます・・。
ともあれ、そこから思うことは、これまでにも幾度か当ブログにて述べてきたことではありますが、自然なカタチでの文系・理系を横断する交流の重要性です。
また、以前に抜粋引用した荒俣宏著『理科系の文学誌』によりますと『極言すれば、東洋は観念として自然科学的事実と神秘的承認とを融合させることができたのである。』（一方で、こうした見解に対して加藤周一あたりからは反論が為されるのではないかとも思われる・・）とのことであり、くわえて東洋においても我が国は、元来そうした『融合』などが得意な文化土壌であると思われますので、そうした状況が自然に醸成されるような環境整備を行えば、感性が生き生きとした若い方々は、思いのほかに早くに馴染んでいくようにも思われるのですが、さて如何でしょうか？【おそらくそれは基礎研究のさらに基礎の部分となるのではないだろうか？】
今回もまた、ここまで読んで頂きどうもありがとうございます。
近年、列島各地において生じた地震・大雨・水害・火山噴火といった大規模な自然災害によって被害を被った諸地域の復興を祈念しています。
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本日のブログ記事は書籍からの抜粋引用を以って充てようと考えていました。
しかし、そのことを記した昨日投稿したブログ記事の閲覧者数が思いのほか増えました・・。
そのことから「本日も自分の文章にてブログ記事を作成するべきか・・？」とも考えてみましたが、ここで敢えて変更するのも如何なものかと考えた結果、本日投稿分の記事は、しばらく自身の文章をもって記したのち、書籍からの抜粋引用にしようと考えるに至りました・・（苦笑）。
さて、昨日投稿のブログ記事の閲覧者数が思いのほか増加したことは、自身としても幾分不思議であり「もの笑いのタネになっているのではなかろうか・・？」などといった不安も多少頭をよぎりましたが、もし、そうであるならば、とうの昔になっていたであろうと思われるため、このこと（昨日投稿ブログ記事閲覧者数の増加）の主要な原因とはイマイチよくわかりません・・（笑）。
いや、あるいは昨日のブログ記事に記したことなどは、案外読んで頂いている方々にとっては既に認識されていることであるのかもしれません・・（笑）。
私はこうしたことの認識に関しては、かねてより相当感度が低いと考えていますので、それもまた十分にあり得るかもしれません・・（苦笑）。
また、唐突であるかもしれませんが、それと同時に不図思ったことは「ブログのプロフィールに自身の顔写真を用いていることが、こうした出来事（考えの先取り、読まれている）と何かしら関係があるのかもしれない。」ということです・・。
これは考えてみますと、科学的な要素が見受けられず、かなり迷信的であるかもしれませんが、それと同時に、かつて西郷南洲翁（隆盛）は、自身の写真撮影を拒んだ（一生涯）というのも、あるいはこうしたことと何かしら関連があるのかもしれません・・。
それに加え、写真撮影ではありませんが、北隣の肥後（熊本）に出自を持つ徳富蘆花（健次郎）は、自身の悪い心が眼に表れているの（？）を見られることを防ぐため、黒メガネをかけ続けたということです・・。
これらの態度の背景には何かしら通底する要素があるのかもしれません・・。
とはいえ、これを検証する具体的な方法として、しばらくの間、自身の似顔絵をブログのプロフィールととして充ててみると、あるいは何かしら変化といったものが生じるのかもしれません・・（これもまた、わかりませんが・・）。
さて、これから先、これまでの内容的とはあまり関係がないかもしれませんが、昨日のブログ記事に記したとおり書籍からの抜粋引用とします。
工作舎刊 荒俣宏著 「理科系の文学誌」PP.284ｰ287より抜粋引用
『むかしの科学者や哲学者が、真理を教えるにあたって、よくたとえ話を用いたことは、この精神と関係がある。
あるいは、受験英語にこり固まった秀才が、英語の文章をスラスラと訳していたくせに、実際には文章の中身をまるで理解していない場合の（逆理）、これにもよく似ている。
結局のところ、素朴派の根本的な精神はボキャブラリーの問題にかかわってくるのだ。
物から出て、物へ返せない精神というのは、イメージをもたない精神の別名だろう。
「この方程式を使え」という指示が与えられさえすれば、七色の変数をあやつってみせる才人が、今度はたくさんの方程式を何のコメントもなしに渡されたときに当惑してしまう場合、かれには問題を設定するボキャブラリーがないと言っていい。
かれには、与えられた方程式という単一のボキャブラリーしかなく、そのボキャブラリーはボリュームとしていくら膨大なものでも、しょせん（単一）のものでしかないのだ。
したがって、与えられた方程式の深化と改善は図れても、それを乗り越える批判力までは持ち得ない。
ひとつの方程式を批判するためには、その方程式に用いられている内部の言語のほかに、別次元の方程式に属する言語を必要とするからである。
早い話、SFが旧文学の批判者としてそれを乗り越えようと意気込んでいたとき、SFの武器は何よりもまずこのボキャブラリーであったはずなのだ。
しかし、そのボキャブラリーは、文学的な修辞法の優勢といったケチなものではない。
そんなものの優劣は、要するに五十歩百歩の争いにすぎない。
旧修辞学の範囲内で見る作品の優劣は、相対的なものであって、こちらのほうがいつも絶対的に勝れているという言い方は不可能なのだ。
これを言うためには、旧修辞学を超えた別の美学体系に照らして、それが旧修辞学の極限にあることを証明する必要がある。
つまり超修辞学が必要なのだ。それを持たずに、同じレベルの用語で最高絶対を唱えることが不可能なことは、ゲーデルという人が不完全定理でもって立証している。
そしてここにボキャブラリーと呼ぶものは、この超修辞学を指すものといってよい。
つまりSFは旧文学よりも質的に多数のボキャブラリーを持つこと、あるいは科学の言葉を持つこと、それこそがSFの任務なのだ。
科学の言葉が使われ、さらに物質そのものの肉声までが文学の言葉と同質に使われるとき、SFならSFのボキャブラリーは、旧文学のそれを乗り越えることになる。
SFがジャンルとして成立する上での最も重要な意味は、本来そこにもとめられねばならなかった。
冒頭で出した例にしたがえば、今地球の山脈の出来かたを論じるにあたって、地球だけの発想によらず、ソラマメやカメや大脳の用語をも借りてくること。これがボキャブラリーの拡大である。
物から出て物に返す素朴派の精神もまた、このボキャブラリーをマルチ化する意志と同義だと言ってかまわない。
この場合、科学の素朴派とは、科学の言葉と詩の言葉を、そしてさらに言えば直観の言葉を自由に使える人間、という意味をもつだろう。
そういうわけで、ウェゲナーの「大陸浮動説」の根底にあった思考メカニズムも、やはり直観とひらめきとに無関係ではなかったはずだ。
目に見えるものに思考を返すこと。
つまり別々の大陸間に同じような生物相が存在する事実。
これを生物学とは別レベルのボキャブラリーで言い換えれば、もともとその大陸同士が陸つづきであったということだ。
そしてこの二つのボキャブラリーを貫く定数―それは当然ながら、陸地が割れて漂流したという歴史的事実以外のなにものでもない。
ところで、ウェゲナーの怪しげな説を日本人としてもっとも初期に採りあげた物理学者の一人に、ほかならぬ寺田寅彦がいる。
この懐手をした物理学者が漱石・子規門下生「吉村冬彦」という名のもとに別種のボキャブラリーを操っていたことは、おそらく偶然ではない。
それどころか、事物の実体験に即した科学精神として、かれは日本的風土の伝統的な思考をひきずっていたとも考えられる。
東洋における真理の伝達法、たとえば仏教やインド哲学に見られるたとえ話や日常オブジェを介したシンボリズムの使用には、当然ながら、この素朴派の直感的・体験的思考に通じるものがある。事物やたとえ話に思考を返して語ることは、悪い面もあるけれど、ボキャブラリーのマルチ化という点ではきわめて有効だったと言えるだろう。
極言すれば、東洋は観念として自然科学的事実と神秘的承認とを融合させることができたのである。
西洋では、多くの場合、一つのボキャブラリーは一つの人格に独占的に宿っていたが、東洋では一つの人格が複数のボキャブラリーを操ることもできた。
とくに東洋では、このボキャブラリーが生命と物質界を統合するという点で大きな役割を果たしていた。生命も物質もともに空に帰する一元的な世界像は、物質のなかの生物性（アニマ）と生物のなかの物質性という複数の用語を、体験の記述用具として最初から東洋人に与えられており、その状態がつい最近になるまで破れたことはなかったのである。』
今回もここまで興味を持って読んで頂き、どうもありがとうございます。
さる四月の熊本にて発生した大地震によって被災された地域の出来るだけ早期の復旧そしてその後の復興を祈念しております。
また明日新たな台風が北部九州に接近するとのことです。
これによる地域の被害が出来るだけ軽微であることを同様に祈念します。
抜粋引用後に不図思ったのですが、もしかすると、我が国について特徴的である云われるタコツボ文化、ガラパゴス化などは、何かしら上掲文章の意味と関連があるのかもしれません・・が、皆様は如何お考えになるでしょうか？
十八世紀の初めから人形浄瑠璃と密接な関係を保ちつつ発達した歌舞伎芝居は、同じ世紀の後半に町人文化の中心が次第に江戸に移るとともに、対話劇の性質を強め、人気役者を中心とした見世物として多数の観客を集めるようになった。
このすぐれて町人的な芝居＝見世物は、多くの点で、能や狂言と異なり、また十六世紀以来の西洋の近代劇とも根本的に異なる。
その特徴は、人形劇としても役者の芝居としても成功した「仮名手忠臣蔵」(初演一七四八)や「菅原伝授手習鑑」(初演一七四六)や「義経千本桜」(初演一七四七)に、早くもあらわれていた。
全曲が互いにほとんど独立した挿話と場面の連続から成り、その全体を一貫するすじには大きな意味がない。
各幕は大詰へ向って収斂するのではなく、それだけで一種の盛り上がりをみせる。
「仮名手忠臣蔵」の場合には、すでにふれた。敵討ちのすじは、その芝居の前提であって、眼目ではない。「菅原伝授手習鑑」の全体も、菅原道真の失脚を中心としてまとめられてはいない。
「義経千本桜」に到っては、義経伝説と平家の武将を背景とする場面をほとんど何らの脈絡もなくよせ集めただけで、各場面を一貫するすじも、論理も、思想もなきに等しい。
観客がこのような大作の一幕だけを、独立の見世物としてみるのは当然であり、現に人形劇でも芝居でも、部分を全体から切離して上演する独特の習慣が生じた。
また座附作者の側でも、その数人(普通は二、三人、しかし四、五人に及ぶこともある)が、手分けして、それぞれの部分を書く。
かくして出来上がった脚本が、たとえば近松門左衛門の浄瑠璃、殊にその世話物の緊密な劇的構造と著しい対照をなすことはいうまでもないだろう。
科白劇としての歌舞伎は、浄瑠璃の語りの部分を抑えて、各場面を役者の科白で進行させる。
しかしそのことは、浄瑠璃の美文の魅力が、役者の科白に移された、ということではない。
それどころか科白劇の成立は、同時に歌舞伎が「言葉の力」を失うことでもあった。
歌舞伎の科白は、状況の説明か、人物の感情の単純で日常的な表現にすぎず、どういう意味でも雄弁の力を示さない。
また一般化や逆説や抽象的な命題を含まず、その知的な内容の極度に貧しいものである。
たとえば有名な科白として人口に膾炙する文句をみよう。
そのほとんどすべては、特定の状況における特定の人物の特殊な感情に係っていて、人間一般の感情を語らず、人間についての知的考察を加えない。
したがってその大部分が固有名詞を含むものである。(「由良之助はまだか」から「今頃は半七さん」まで)。
これはたとえば英語国民によく知られているシェイクスピアの有名な科白とは、鋭い対照をなすだろう。
「世界はどこでも一種の舞台だ、男や女は誰でも役者にすぎない」(As You Like It, Act Ⅱ, Scene 7)というような一般化を、歌舞伎の役者は決して行わないのである。
なぜ行わないのか。おそらく徳川時代の町人がその日常生活において、特定の人物について語ることが多く、人間一般(「男や女は誰でも」)について語ること稀だったにちがいない。
彼らの関心は特殊な対象に向い、普遍的な洞察には向わなかった。
また小さな所属集団内部での情意伝達に慣れた人々が、長い間「以心伝心」を理想としてきたということもあろう。
言葉による伝達には限界があり、大切なことはすべて言葉によらずに伝達されるという考え方は、日本文化のなかに浸透していた。
伝達の内容の特殊な状況との密接な係り、また伝達の手段としての言葉の相対的な非重要性、一般に日本社会の、殊に徳川時代の社会の、現実の会話を特徴づけていたであろうこの二つの性質は、歌舞伎の舞台の会話にも反映せざるをえなかったはずである。
しかし特殊な状況における特殊な感情の表現に科白を限定することは、芝居から知的興味を奪い、登場人物の人格の大きさを制限する。
赤穂浪士の一団を率いた大星由良之助の性格は、敵討ちの目的そのものを問いなおすほどに複雑ではなかった。
菅原道真や義経には、彼らの置かれた不幸な境遇だけがあって、性格らしい性格はほとんどない。
しばしば登場する忠臣たちは、しばしば彼らの主人に対する忠誠と人情との間に引裂かれていたが、彼らのなかの誰一人として、みずからの感情的経験によって既存の社会的秩序を批判し、再解釈しようとする者はなかった。
外在的な理性的秩序と内在的な恋情的欲求との対立緊張は、決して合理的秩序の内在化と恋情の合理化＝外在化へみちびかれず、したがって異なる感情的経験にもとづく異なる法解釈の対立は生じ得ない。
歌舞伎に法廷の場面が少なかったのは、おそらくそのためである。
日本の芝居の悪玉と善玉とは、シャイロックとポーシャのように公的な法廷において対立するのではなく、金や腕力や陰謀だけがものをいう私的な場面において出会っていた。
また歌舞伎の主人公は公衆に向って訴え、彼らを説得しようとはしない。
彼らの正義は、当事者だけのものであり、彼らには第三者を説き伏せる論理がなかったからである。
将軍たちは、ブルータスやマーカス・アントーニアスのように広場の演説で自己の立場を正当化する手続きをとらずに、いきなり戦闘に入る。問答無用。科白は当然貧弱にならざるをえなかった。
「日本文学史序説」下巻
「日本文学史序説」下巻
ISBN-10: 4480084886
ISBN-13: 978-4480084880
加藤周一
