当たり前のことであるのかもしれませんが、我々日本人と欧米あるいは中東などの所謂一神教を奉じる人々との間の『宗教』あるいは『神』に対しての概念とは大きく異なるといえます。
我々日本人は古来より草木から川、山、動物、人間に至るまで、何かしら人々に畏れを抱かせるような働きを持つ事物に対して『迦微・神』（カミ）の字をあててきました。
地方に行きますと御神体が山であったり瀧であったりすることは割合一般的であることは周知のことと思います。
そして、現代の我々もまた、あまりそうした状況を不思議に思うことなく受け入れて過ごしていると云えます。
こうした神に対する考え方とは『汎霊説』（Animism）と称されるものであり、平たく云えば『すべてのものは神（霊）である』といったものであり、さらにこれを我が国特有の言い回しにしますと『八百万の神』となります。
そして、この『八百万の神』とは、冒頭に書いた『何かしら人々に畏れを抱かせるような働きを持つ事物』とも結び付くのですが、こうした神々に対する観念とは、欧米人に云わせると『原始的な宗教ともいえる自然崇拝に近い』となるのでしょうが、原始的であるかどうかはさておき（原始的なものが同時に（時代を通じ）普遍的であれば、それは決して原始的ばかりとはいえない）たしかに自然崇拝に近い感情を我々日本人は今なお保持しているといえます。
そして、そうした感情に基づいた思想とは決して閉鎖的ではなく、外来の事物の摂取に対して積極的でさえあるといえます。
また、おそらく我々はそうした（外来の事物の摂取）対象の一環として12月25日の神の御子の生誕祭もまた、ほぼ無意識ながら受け取っているのではないかとも思われます。
それが、起源の地でのそれとは異なる思想背景となっても、それはあまり考慮すべきことではなく、大事なことは、ただ『その神の御子の生誕を祝っている』といった『感情』あるいは『行い』そのものといったことになるのではないでしょうか・・？
しかし、であるからといって、それは決して否定されるべきものではなく、良い悪いを抜きにして、単に『そうした性質も持っている』ということであると考えます。
また、そうした文化土壌において培った性質とは（極めて）高度な観察力を要する視覚的・即物的な学問・研究においては有効であり、それが『理系立国としての我が国の近現代の基礎となる性質』であると云えるのではないでしょうか・・？
そして、そうしたことを念頭に置きつつ、あるいは応用しつつ、観察現象に対して精確にコトバを当て嵌めていき、何かしら普遍的な思想・考えといったものの構築を試みれば価値があるのではないかと考えるところなのですが、自身も含めて我々日本人とは、この段階がどうも苦手なのではないかと考えさせられます・・（苦笑）。
そして、ここまで書いていて不図思い起こされた書籍の記述を以下に抜粋引用しようと思います・・。
岩波書店刊 J.S ミル著 竹内一誠訳 『大学教育について』ISBN-10: 4003910117
ISBN-13: 978-4003910115
『科学教育の価値は、人間本来の仕事に知性を適用させるための訓練あるいは鍛錬過程にあると理解する方がはるかに重要なのです。
事実はわれわれの知識の素材であり、他方、精神は知識を作り上げる道具です。
そして事実を集積する方が、事実から何が証明されるかを、あるいは、すでに知っている事実から知りたいと思う事実に達するにはどうしたらいいのかを判断するよりずっと簡単なのです。
一生を通じて人間の知性がもっとも活発に働き続けるのは、真理を探究するときです。
われわれは、絶えず、あるなんらかの事柄について何が本当に真実であるかを知る必要があります。
われわれと同世代の人々すべてにとってだけではなく、今後の世代の人々にとっても光明となるような偉大な普遍的真理の発見は、もとよりわれわれすべてのなしうることではありません。
しかし、一般教養教育が改善されれば、そのような発見をなしうる人の数は現在よりはるかに増大することでしょう。
とにかく、われわれすべては、重要な真理として提示されていて相対立する見解について正しい判断を下せる能力を身につけなければなりません。』
昨年から現在に至るまでに発生した一連の地震、大雨といった自然災害によって被害を被った地域の出来るだけ早い諸インフラの復旧、そして、その後の速やかな復興を祈念しています。
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